러-우크라 전쟁 1년... 유발 하라리 <이코노미스트> 기고문 다시 읽기

러시아가 우크라이나를 침공하면서 전쟁이 벌어지게 된 지도 어느덧 1년이 되었습니다. 당시 전 세계를 충격으로 몰아 넣었던 푸틴은 서방의 제재에도 불구하고 (적어도 아직까지는) 여전히 건재해 보이고, 우크라이나 국민들은 비참한 전쟁의 한 가운데서 고통 받고 있습니다. 21세기 들어서까지 이런 야만스런 일이 버젓이 벌어지고 이렇게 오래도록 지속되는 와중에도 딱히 할 수 있는 일이 없어 보인다는 점에서 한 개인으로서 무력감을 느낍니다.

 

2022년 2월 9일, 그러니까 지금으로부터 딱 1년 전, <사피엔스>, <호모 데우스> 등의 저작으로 유명한 유발 노아 하라리 교수가 영국의 권위 있는 시사주간지 <이코노미스트>(The Economist)에 보낸 기고문을 읽었던 기억을 떠올리고 오늘 다시 읽어 보았습니다. 인류에 던지는 묵직한 질문, 그 의미가 1년이 지난 지금도 적지 않다고 여겨져 영어 원문과 함께 개인적으로 번역한 한글 버전을 함께 소개합니다. 러시아-우크라이나 전쟁 1년을 맞는 지금 함께 곱씹어보면 좋을 듯 합니다. 전쟁이 하루 빨리 끝나기를 기원합니다.

 

 

 

<The Economist> By Invitation

Yuval Noah Harari argues that what’s at stake in Ukraine is the direction of human history

Humanity’s greatest political achievement has been the decline of war. That is now in jeopardy

Feb. 9, 2022

 

유발 노아 하라리, “인류 역사 방향성, 우크라이나에 달려 있다”

“인류의 위대한 정치적 성취는 전쟁의 쇠퇴... 그런데 그것이 지금 위기에 처해”

 

 

 

이코노미스트

 

 

AT THE HEART of the Ukraine crisis lies a fundamental question about the nature of history and the nature of humanity: is change possible? Can humans change the way they behave, or does history repeat itself endlessly, with humans forever condemned to reenact past tragedies without changing anything except the décor?

 

우크라이나 위기의 중심에 인류 역사의 본성, 그리고 인간성의 본성에 대한 근원적인 질문이 놓여 있다. 변화란 가능한 것인가? 인류는 그들이 행동하는 방식을 바꿀 수 있을 것인가? 아니면 역사는 그 자체로 그저 끝없이 반복될 뿐인가? 일부 장식만 조금 바꾼 채 아무런 근본적인 변화도 없이 과거의 비극을 되풀이할 운명에 처해 있는 것일까?

One school of thought firmly denies the possibility of change. It argues that the world is a jungle, that the strong prey upon the weak and that the only thing preventing one country from wolfing down another is military force. This is how it always was, and this is how it always will be. Those who don’t believe in the law of the jungle are not just deluding themselves, but are putting their very existence at risk. They will not survive long.

 

한 학파는 변화의 가능성을 단호히 부인한다. 세상은 정글일 뿐이고 강자가 약자를 잡아먹게 마련(약육강식)이고, 한 나라를 다른 나라의 늑대와 같은 침략으로부터 지켜낼 수 있도록 하는 것은 군사적인 힘(군사력)뿐이라고 주장한다. 지금까지 언제나 그래왔고, 앞으로도 늘 그럴 것이라고. 이같은 정글의 법칙을 믿지 않는 이들은 자기 기만을 하는 것일 뿐 아니라 자신의 존재 자체까지도 위기에 처하게 만드는 것이라고. 그래서 오래 생존할 수 없을 것이라고.

 

Another school of thought argues that the so-called law of the jungle isn’t a natural law at all. Humans made it, and humans can change it. Contrary to popular misconceptions, the first clear evidence for organised warfare appears in the archaeological record only 13,000 years ago. Even after that date there have been many periods devoid of archaeological evidence for war. Unlike gravity, war isn’t a fundamental force of nature. Its intensity and existence depend on underlying technological, economic and cultural factors. As these factors change, so does war.

 

다른 한 학파는 소위 말하는 정글의 법칙이 결코 자연 법칙이 아니라고 주장한다. 그 법칙은 다름 아닌 인간이 만들어낸 것일 뿐이며 인간이 바꿀 수 있는 것이라고. 많은 이들이 오해하는 것과는 달리, 조직적인 형태의 전쟁이 최초로 발생했다는 증거는 고고학적 기록으로는 불과 1만 3천 년 정도 전에야 나타난 것이다. 그 이후로도 전쟁의 고고학적 증거가 없었던 많은 시기가 존재했다. 중력과는 달리 전쟁은 근원적인 자연의 힘이 아니다. 그것의 강도와 존재감은 저변에 깔린 기술적, 경제적, 문화적 요인에 따라 달라진다. 따라서 그런 요소들이 변화한다면, 전쟁도 변화하게 마련이라는 것이다.

 

Evidence of such change is all around us. Over the past few generations, nuclear weapons have turned war between superpowers into a mad act of collective suicide, forcing the most powerful nations on Earth to find less violent ways to resolve conflict. Whereas great-power wars, such as the second Punic war or the second world war, have been a salient feature for much of history, in the last seven decades there has been no direct war between superpowers.

 

그러한 변화의 증거는 우리 주변 도처에 널려있다. 최근 몇 세대에 걸쳐 핵무기는 강대국 사이의 전쟁을 모두가 공멸하는 미친 짓거리로 만들었으며, 지구 상의 가장 강력한 나라들마저 분쟁을 해결하기 위해 보다 덜 폭력적인 길을 찾도록 만들었다.  제2차 세계대전 중의 두 번째 포에니 전쟁과 같은 강대국 간의 전쟁은 역사 중 많은 부분에서 두드러져 보이는 특성이 되어 왔지만, 최근 70년 정도에 있어서는 강대국 사이에 직접적인 전쟁은 벌어지지 않았다.

 

During the same period, the global economy has been transformed from one based on materials to one based on knowledge. Where once the main sources of wealth were material assets such as gold mines, wheat fields and oil wells, today the main source of wealth is knowledge. And whereas you can seize oil fields by force, you cannot acquire knowledge that way. The profitability of conquest has declined as a result.

 

같은 기간에, 글로벌 경제는 물질 기반에서 지식 기반으로 변모해 왔다. 부의 주된 원천이 금광, 밀밭, 유전과 같은 물질적 자산이던 시대에서 오늘날은 부의 주된 원천이 지식이 된 것이다. 그리고 과거 부의 원천이었던 유전 같은 것은 힘으로 빼앗을 수 있을지 모르나, 현재의 부의 원천인 지식은 그러한 방법으로는 획득할 수 없다. 결과적으로 정복을 통해 얻는 이익이 적어지게 된 것이다.

 

Finally, a tectonic shift has taken place in global culture. Many elites in history — Hun chieftains, Viking jarls and Roman patricians, for example — viewed war positively. Rulers from Sargon the Great to Benito Mussolini sought to immortalise themselves by conquest (and artists such as Homer and Shakespeare happily obliged such fancies). Other elites, such as the Christian church, viewed war as evil but inevitable.

 

끝으로, 글로벌 문화에 있어서도 구조적 변동이 벌어져 왔다. 역사에서 많은 엘리트들 - 훈족 족장, 바이킹 족장, 로마 귀족 등 - 은 전쟁을 긍적적인 것으로 바라보았다. 사르곤 대왕에서부터 베니토 무쏠리니에 이르기까지 지배자들은 정복을 통해 스스로를 영원불멸의 존재로 만들고자 해 왔(으며 호머나 셰익스피어 등 예술가들은 그런 공상을 기꺼이 작품으로 다뤘)다. 기독교 교회와 같은 다른 엘리트들은 전쟁을 악한 것이지만 어쩔 수 없이 필요한 것(필요악)으로 보았다.

 

In the past few generations, however, for the first time in history the world became dominated by elites who see war as both evil and avoidable. Even the likes of George W. Bush and Donald Trump, not to mention the Merkels and Arderns of the world, are very different types of politicians than Atilla the Hun or Alaric the Goth. They usually come to power with dreams of domestic reforms rather than foreign conquests. While in the realm of art and thought, most of the leading lights — from Pablo Picasso to Stanley Kubrick — are better known for depicting the senseless horrors of combat than for glorifying its architects.

 

하지만 최근 불과 몇 세대를 지나면서 역사에서 최초로 우리 세계는 조금 다른 엘리트들에 지배 받게 되었다. 전쟁을 악하지만 동시에 피할 수도 있는 것으로 보는 지도층들 말이다. (독일 전 총리) 메르켈 같은 지도자나 (뉴질랜드 총리) 아던 같은 지도자들은 말할 것도 없고, 심지어 (미국 전 대통령) 조지 W. 부시나 도널드 트럼프 같은 지도자들마저도 훈족의 아틸라나 고드족의 알라릭 같은 엘리트들과는 굉장히 다른 유형의 정치인들이다. 그들은 주로 해외 정복보다는 국가 내부의 개혁이라는 꿈을 갖고 집권했다. 예술과 사상의 영역에서도 대부분의 선도적인 예술가들 - 파블로 피카소로부터 스탠리 큐브릭까지 - 은 전쟁을 미화하기는 커녕 그것의 무분별한 공포스러움을 묘사한 것으로 더 잘 알려져 있다.

 

As a result of all these changes, most governments stopped seeing wars of aggression as an acceptable tool to advance their interests, and most nations stopped fantasising about conquering and annexing their neighbours. It is simply not true that military force alone prevents Brazil from conquering Uruguay or prevents Spain from invading Morocco.

 

이러한 변화들의 결과로, 대부분의 국가 정부들은 침략 전쟁을 자국의 이익을 증진하기 위해 용인할 수 있는 수단으로 보기를 그만뒀다. 그리고 대부분의 국가들은 이웃 나라들을 정복하고 복속시키는 것에 대해 공상하기를 멈췄다. 브라질이 우루과이를 정복한다든지, 스페인이 모로코를 침공한다든지 하는 상황을 군사력(군사적 방어력)만으로 예방할 수 있다고 하는 것은 결코 진실이 아니다.

 

The parameters of peace

평화의 매개변수

 

The decline of war is evident in numerous statistics. Since 1945, it has become relatively rare for international borders to be redrawn by foreign invasion, and not a single internationally recognised country has been completely wiped off the map by external conquest. There has been no shortage of other types of conflicts, such as civil wars and insurgencies. But even when taking all types of conflict into account, in the first two decades of the 21st century human violence has killed fewer people than suicide, car accidents or obesity-related diseases. Gunpowder has become less lethal than sugar.

 

전쟁의 쇠퇴는 셀 수 없이 많은 통계에서 명백하게 나타난다. 1945년 이래로 국가 간 국경이 외세의 침략으로 인해 새로 그려진 경우는 상대적으로 드물었으며, 국제적으로 공인된 나라가 외부로부터의 정복에 의해 지도 상에서 완전히 지워져버린 사례는 단 하나도 없다. 국가 내 내전이나 폭동 등 다른 유형의 충돌에 있어서도 부족함이 없었다. 하지만 모든 종류의 분쟁을 고려하더라도, 21세기 들어 첫 20년 동안 자살이나 교통사고, 비만 관련 질병으로 인한 사망자가 (전쟁과 같은) 인류의 폭력으로 인해 죽임을 당한 사람보다 많았다. 탄약이 설탕보다 덜 치명적이게 되어온 것이다.

 

Scholars argue back and forth about the exact statistics, but it is important to look beyond the maths. The decline of war has been a psychological as well as statistical phenomenon. Its most important feature has been a major change in the very meaning of the term “peace”. For most of history peace meant only “the temporary absence of war”. When people in 1913 said that there was peace between France and Germany, they meant that the French and German armies were not clashing directly, but everybody knew that a war between them might nevertheless erupt at any moment.

 

학자들은 정확한 통계치를 놓고 서로 주장하고, 또 반박하고 있지만 수학 그 너머를 보는 것이 중요하다. 전쟁의 쇠퇴는 통계적인 현상일 뿐만 아니라 심리적인 현상이기도 하기 때문이다. 전쟁의 쇠퇴가 갖는 가장 중요한 면모 중의 하나는 바로 “평화”라는 용어의 의미 자체에 생겨난 중요한 변화다. 역사 대부분에 있어 평화는 단지 “잠시 동안 전쟁이 없는 상태”를 의미할 뿐이었다. 1913년에 사람들이 프랑스와 독일 사이에 평화가 찾아왔다고 말했을 때, 그들은 프랑스군과 독일군이 잠시나마 직접 충돌을 하지 않고 있다는 걸 이야기하는 것이었지만 언제라도 둘 사이에 전쟁이 터져나올 수 있음을 모르는 이는 아무도 없었다.

 

In recent decades “peace” has come to mean “the implausibility of war”. For many countries, being invaded and conquered by the neighbours has become almost inconceivable. I live in the Middle East, so I know perfectly well that there are exceptions to these trends. But recognising the trends is at least as important as being able to point out the exceptions.

 

최근 몇 십년 동안 “평화”는 “전쟁이 일어나리라고는 믿기 어려운 상태”를 의미하는 것으로 바뀌었다. 많은 국가에게 있어 이웃 나라로부터 침략을 당하거나 정복 당하는 일은 거의 상상도 할 수 없는 일이 되었다. 나는 중동 지역에 살고 있는 터라 이 같은 (전 세계적인) 트렌드에도 일부 예외는 있다는 점을 너무나 잘 알고 있다. 하지만 이같은 트렌드를 인정하는 것은 예외를 콕 집어 이야기할 수 있는 것만큼이나 중요한 일이다.

 

The “new peace” hasn’t been a statistical fluke or hippie fantasy. It has been reflected most clearly in coldly-calculated budgets. In recent decades governments around the world have felt safe enough to spend an average of only about 6.5% of their budgets on their armed forces, while spending far more on education, health care and welfare.

 

그 “새로운 평화”는 통계상에 나타난 행운이거나 히피들이  공상한 꿈이 아니다. 그것은 냉철하게 계산되어 진 (국가)예산에 가장 명확하게 반영돼 있다. 최근 몇 십년 동안 세계 각국 정부들은 평균적으로 군사력, 즉 국방비에 예산의 약 6.5% 정도만을 지출하고도 안전함을 느끼기에 충분했다. 반면 교육, 보건, 복지 등에는 훨씬 많이 지출하면서 말이다.

 

We tend to take it for granted, but it is an astonishing novelty in human history. For thousands of years, military expenditure was by far the biggest item on the budget of every prince, khan, sultan and emperor. They hardly spent a penny on education or medical help for the masses.

 

우리는 이를 마치 당연한 것인양 여기는 경향이 있다. 하지만 생각해 보면 이런 변화는 인류 역사에 있어서 놀라울 정도로 새로운 것이다. 수천 년 동안 군사비 지출은 모든 왕자, 칸, 술탄, 황제의 예산에 있어서 월등하게 많은 비중을 차지하는 항목이었다. 그들은 대중들을 위한 교육이나 의료적 지원에는 거의 한 푼도 쓰지 않았다.

 

The decline of war didn’t result from a divine miracle or from a change in the laws of nature. It resulted from humans making better choices. It is arguably the greatest political and moral achievement of modern civilisation. Unfortunately, the fact that it stems from human choice also means that it is reversible.

 

전쟁의 쇠퇴는 신이 내려 준 기적이나 자연 법칙의 변화에서 기인한 것이 아니다. 그것은 인간이 더 나은 선택을 해 온 것으로부터 비롯된 것이다. 전쟁의 위험이 줄어들었다는 것은, 논란의 여지는 있지만, 현대 문명의 가장 큰 정치적, 도덕적 성취인 것이다. 불행히도 그것이 인류의 선택에서 기인한 것이라는 사실은 동시에 그것이 언제고 다시 뒤집혀 질 수 있는 것임을 의미한다.

 

Technology, economics and culture continue to change. The rise of cyber weapons, AI-driven economies and newly militaristic cultures could result in a new era of war, worse than anything we have seen before. To enjoy peace, we need almost everyone to make good choices. By contrast, a poor choice by just one side can lead to war.

 

기술, 경제, 문화는 지속적으로 변화한다. 사이버 무기, 인공지능 기반의 경제, 새로운 군사적 문화 등의 부흥은 새로운 전쟁의 시대를 배태할 수 있다. 그리고 그것은 지금껏 우리가 보아 온 것보다도 훨씬 더 끔찍한 것일 수 있다. 평화를 누리기 위해서는 우리는 거의 모든 사람들 하나하나가 선한 선택을 해야 할 필요가 있다. 반대로, 단 한 쪽만이라도 나쁜 선택을 할 경우 전쟁으로 비화할 수 있다.

 

This is why the Russian threat to invade Ukraine should concern every person on Earth. If it again becomes normative for powerful countries to wolf down their weaker neighbours, it would affect the way people all over the world feel and behave. The first and most obvious result of a return to the law of the jungle would be a sharp increase in military spending at the expense of everything else. The money that should go to teachers, nurses and social workers would instead go to tanks, missiles and cyber weapons.

 

이것이 바로 러시아의 우크라이나 침공 위협이 지구 상 모든 이들의 우려/관심 사항이 되어야 하는 이유다. 또 다시 강력한 국가가 이웃한 약한 주변국을 늑대처럼 깔아뭉개버리는 일이 별 일 아닌 것처럼 되어버린다면 그로 인해 세계 각지의 많은 사람들이 느끼고 행동하는 방식에도 영향을 끼치고 말 것이다. 그같은 정글의 법칙으로의 회귀가 가져올 첫 번째이자 가장 명백한 결과는 다른 모든 예산을 희생해서라도 군사비 지출을 급격히 증가시키는 것이 될 터다. 선생님들, 간호사들, 사회복지사들에게 가야 할 돈이 그 대신 탱크와 미사일, 사이버 무기에 가게 된다는 말이다.

 

A return to the jungle would also undermine global co-operation on problems such as preventing catastrophic climate change or regulating disruptive technologies such as artificial intelligence and genetic engineering. It isn’t easy to work alongside countries that are preparing to eliminate you. And as both climate change and an AI arms race accelerate, the threat of armed conflict will only increase further, closing a vicious circle that may well doom our species.

 

정글로의 회귀는 또한 재앙적인 기후변화나 인공지능, 유전자공학 등 기존 질서를 어지럽히는 기술에 대한 규제 등의 문제에 대한 글로벌 협력을 갉아먹게 될 것이다. 당신(과 당신의 조국)을 없애버리려 준비 중인 나라들과 함께 협력을 한다는 건 쉬운 일이 아닐 테니 말이다. 그리고 기후변화와 AI에 기반한 군비 경쟁이 가속화함에 따라 우리 인류를 멸종시키고도 남을 악순환을 끝내 버릴 군사적 충돌의 위험 또한 한층 더 증가하게 될 것이다.

History’s direction

역사의 방향성

 

If you believe that historic change is impossible, and that humanity never left the jungle and never will, the only choice left is whether to play the part of predator or prey. Given such a choice, most leaders would prefer to go down in history as alpha predators, and add their names to the grim list of conquerors that unfortunate pupils are condemned to memorize for their history exams.

 

만약 당신이 역사적 변화를 불가능한 것이라 믿는다면, 그리고 인류가 한 번도 정글을 떠난 적이 없으며 앞으로도 계속해서 정글에 남아 있을 것이라 믿는다면, 단 한 가지의 선택지는 포식자와 희생양/먹이 둘 중 어느 편이 되느냐 그뿐이다. 그런 선택만이 존재한다면, 대부분의 지도자들은 아마 알파 포식자로서 역사에 기록되기를 더 선호할 것이다. 그리하여 미래 불행한 학생들이 역사 시험에서 외워야 할 운명에 처한 음울한 정복자의 리스트에 자신들의 이름이 추가되도록 하면서 말이다.

 

But maybe change is possible? Maybe the law of the jungle is a choice rather than an inevitability? If so, any leader who chooses to conquer a neighbour will get a special place in humanity’s memory, far worse than your run-of-the-mill Tamerlane. He will go down in history as the man who ruined our greatest achievement. Just when we thought we were out of the jungle, he pulled us back in.

 

하지만, 어쩌면 변화가 가능하지 않을까? 정글의 법칙이라는 것이 어쩌면 불가피한 것이 아니라 선택의 문제인 것이 아닐까? 만약 그렇다면, 이웃 나라를 정복하기로 선택한 어느 지도자라도 인류의 기억 속에, ‘평범한 타메를란’보다 훨씬 더 나쁜, 특별한 한 자리를 얻게 될 것이다. 그는 우리의 위대한 성취를 망쳐버린 사람으로 역사에 기록될 것이다. 우리가 정글로부터 빠져 나왔음을 비로소 깨달은 바로 그 순간, 그가 다시 우리를 정글로 다시 끌어들여버렸으니 말이다.

 

I don’t know what will happen in Ukraine. But as a historian I do believe in the possibility of change. I don’t think this is naivety — it’s realism. The only constant of human history is change. And that’s something that perhaps we can learn from the Ukrainians. For many generations, Ukrainians knew little but tyranny and violence. They endured two centuries of tsarist autocracy (which finally collapsed amidst the cataclysm of the first world war). A brief attempt at independence was quickly crushed by the Red Army that re-established Russian rule. Ukrainians then lived through the terrible man-made famine of the Holodomor, Stalinist terror, Nazi occupation and decades of soul-crushing Communist dictatorship. When the Soviet Union collapsed, history seemed to guarantee that Ukrainians would again go down the path of brutal tyranny – what else did they know?

 

우크라이나에서 앞으로 어떤 일이 벌어질 지 나는 아직 모른다. 하지만 역사가로서 나는 변화의 가능성을 믿는다. 나는 그것을 순진무구함이라고 생각하지 않는다. 그것은 오히려 현실주의다. 인류 역사의 단 한 가지 항수는 바로 변화다. 그리고 그것이 어쩌면 우리가 우크라이나로부터 배워야 할 무언가인지도 모른다. 많은 세대에 걸쳐(수십 년 동안) 우크라이나인들은 폭정과 폭력을 거의 모른 채 살아왔다. 그들은 두 세기(200년)에 걸친 차르의 권위주의 독재(제1차 세계대전의 대격변 와중에 결국은 붕괴해 버린)를 견뎌낸 바 있다. 잠시 독립의 시도가 있었지만 그것은 러시아 지배를 재정립했던 적군(붉은 군대)에 의해 빠르게 진압됐다. 우크라이나인들은 그리고 인간에 의해 만들어진 홀로도모르(우크라이나 대학살)의 기근과 스탈린주의 테러, 나치의 점령, 그 이후로도 수십 년 간의 영혼을 파괴하는 공산주의 독재 등을 헤치고 살아왔다. 소련이 붕괴했을 때, 역사는 우크라이나인들이 다시 폭압적인 독재의 길을 걷게 될 것이 확실시되는 것처럼 보였다 - 그 외에 그들이 무엇을 알 수 있었겠는가?

 

But they chose differently. Despite history, despite grinding poverty and despite seemingly insurmountable obstacles, Ukrainians established a democracy. In Ukraine, unlike in Russia and Belarus, opposition candidates repeatedly replaced incumbents. When faced with the threat of autocracy in 2004 and 2013, Ukrainians twice rose in revolt to defend their freedom. Their democracy is a new thing. So is the “new peace”. Both are fragile, and may not last long. But both are possible, and may strike deep roots. Every old thing was once new. It all comes down to human choices.

 

하지만 그들은 달리 선택했다. 과거 역사에도 불구하고, 갈아 넣듯 지독한 가난에도 불구하고, 언뜻 극복할 수 없을 듯한 장애물에도 불구하고, 우크라이나 사람들은 민주주의를 수립해 냈다. 러시아나 벨라루스와는 다르게 우크라이나에서는 야당 후보가 반복해서 집권 여당 지도자의 자리를 대신하며 정권 교체를 이뤄냈다. 2004년과 2013년 권위주의의 위협과 마주했을 때, 우크라이나인들은 그들의 자유를 지키기 위해 두 번이나 항거했다. 그들의 민주주의는 새로운 것이다. “새로운 평화” 또한 그렇다(새로운 것이다). 그래서 둘 다(민주주의와 평화) 깨어지기 쉽고, 어쩌면 오래 지속되기 힘든 것일른지 모른다. 하지만, 이 둘 모두 가능한 것이며, 깊이 뿌리내리게 될 지도 모른다. 모든 오래된 것들도 한 번은 새로운 것이었다. 이 모든 것이 인간의 선택에 달렸다.

 

 

Copyright © Yuval Noah Harari 2022.

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Yuval Noah Harari is a historian, philosopher and author of “Sapiens” (2014), “Homo Deus” (2016) and the series “Sapiens: A Graphic History” (2020-21). He is a lecturer in the Hebrew University of Jerusalem’s history department and co-founder of Sapienship, a social-impact company.

 

 

유발 노아 하라리 (자료: 이코노미스트)

 

 

 

 

 

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